禅，佛教用语，指静思。禅意，指禅心，清空安宁的心。顾名思义，禅意诗则指：具有禅意禅趣的诗。禅意诗往往语句通俗，诗意简单，而其言外却饱涵深意，写尽人间百态世间无常，让人回味无穷。
唐朝有一位叫无尽藏的尼姑，外出寻春而不得，风尘仆仆地回到寺院，却发现寺里的梅花竞相开放，春意盎然，她忽然顿悟，有感而发，吟诗一首：
终日寻春不见春，
芒鞋踏破岭头云。
归来偶把梅花嗅，
春在枝头已十分。
原来我们踏遍千山万水所追寻的，竟然在我们出发的地方，有时候，我们需要的不是苦苦寻觅，而是耐心等待，春天终会到来。
唐朝有位法名德山宣鉴的高僧，有一次上台讲法，他说：“我这里佛也无，法也无，达摩是个老臊胡。十地菩萨是担粪汉，等秒二觉是破戒凡夫，菩提涅槃是系驴橛，十二分教是点鬼簿，拭疮脓纸。四果，三贤，初心，十地是守墓鬼。”此言一出一片哗然，因其不合常理，颠覆了人们的惯常思维，令人觉得诧异。让虔诚的礼佛之人纯洁的心灵受到了打击，怎可如此来贬损他们心中的神佛，但德山大师就这么毫不在乎，语不惊人死不休。他告诉世人，佛法僧三宝看似高贵，其实与貌似低贱的东西是一样的。最重要的是你怎么想。这段话暗合了禅门这首偈诗：
不为奇来鸡咬狗，
拿起狗来打石头；
从来不说颠倒法，
阴沟踏在脚里头。
这段话颠覆了人们的认知，当然如果你用同样的思维方式去颠覆他的话，反过来再看是不是一派宝相庄严呢？原来世间万物要看你如何去想，如何去看了。
有一年的元宵节，宋神宗在相国寺内赐宴。席罢与群臣一同看戏。戏演得很是生动精彩，生旦净末丑竞相登场，你方唱罢我方上，唱不尽的悲欢离合。在宦海沉浮多年的王安石，看着这一幕幕的演出，不禁感慨万千，当场作诗一首：
诸优戏场中，
一贵复一贱；
心知本相同，
所以无欣怨。
人生如戏，看戏人原是演戏人，只是在人生路上所扮演的角色不同而已，王侯将相与贩夫走卒，谁又比谁高贵呢。
唐代的龙牙禅师，写了一首禅意诗：
朝看花开满树红，
暮看花落树成空。
若将花比人间事，
花与人间事一同。
早晨看见花开正好，晚上花已凋零，如同我们的人生一样。世间没有永恒的美好，残破与凋零也终将成为过去，一切都有其发展的规律，随缘即好。
唐代诗僧鸟窠，住在杭州西湖秦望的一棵松树上修行悟道。有一天时任杭州太守的白居易来看望他。见他一直住在树上，就劝他道：“大师，你住在树上太危险了，还是下来吧。”鸟窠禅师笑道：“太守大人，其实你的处境更危险。”白居易不明其意，于是问道：“我在朝为官，为国为民，何险之有？”鸟窠大师答道：“薪火不停，识性交攻，安得不危？”说成白话就是朝堂上各种勾心斗角，危险无处不在。白居易又问该如何化解，鸟窠禅师答：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教！”白居易一听这不是三岁小儿也知的道理吗？哪里是高明的解决之道。鸟窠却道：“三岁小儿都懂的道理，百岁之人却做不到。”白居易听后恍然大悟，更加佩服这位高僧。于是又写了首诗向大师请教：
特入空门问苦空，
敢将禅事问禅翁。
为当梦是浮生事，
为复浮生是梦中。
我专程来向您请教，我经常感到迷感，有时候觉得人梦中的事就是现实的事，有时候又觉得这纷纷扰扰的人生就是一场梦。
鸟窠大师听罢回了他一首诗：
来时无迹去无踪，
去与来时事一同。
何须更问浮生事，
只此浮生在梦中。
人不知从哪里来，也不知死后又去到了哪里。只有一件事是相同的，那就是人从生到时死都无法摆脱迷惑。
何需在意这虚幻不实的人生中的事情呢，这大千世界，纷扰人生也都像一场梦。我们要正确认识人生的自然规律，平静淡然地面对人生的变化。
不得不说，高僧就是高深，白居易听后钦佩不已，拜其为师，一起去探讨佛理了。
人生无常，不必自苦，读几首先哲的诗句，可提神醒脑，令心中豁然开朗，确是一件美事！